Что значит символ земли

Земля

Земля символизирует инертность, неподвижность, а также является хранительницей жизни и богатств. Ей поклонялись за то, что она приносила плоды и принимала обратно в свое лоно. Это Великая мать из мифов, например, богиня Кибела или римская Теллус, стоящая у истоков всей жизни, которая затем стала символом материнства, образует вместе с небом первую супружескую чету.

Земля является олицетворением возрождения: контакт с земными силами наделяет способностью нового рождения. Отсюда происходит древний обычай при погребении придавать телу покойника форму зародыша, чтобы Мать-Земля вторично возвратила его в мир. Человеческие жертвоприношения, которые практиковали майя в периоды засухи, означали частичное или полное погребение и имели тот же религиозный смысл, что и погружение в воду при крещении.

Земля символически связана с плодородием: сельскохозяйственные работы подобны половому акту, женщина — борозде, проведенной лемехом плуга, который является фаллическим символом. Нераспаханная земля сравнивается с бесплодной женщиной. Согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды.

В Китае Земля является одной из пяти стихий, или сил изменения. Выражение «небо и земля» означает «весь мир». Астрономы обозначают термином «ветвь земли» двенадцать знаков цикла, изображаемых в виде круга, в отличие от стволов неба(тян-ган), знаков двоичного цикла.

Глинистая земля известна по многим мифам творения как материал для сотворения людей божествами, например в Древнем Египте — материал для бога с головой барана Хнума. В вавилонском эпосе о Гильгамеше богиня Аруру создает первого человека по лучшим образцам гончарного искусства раннего периода. Из земли или глины Бог создает библейского Адама.

Символ плодородия барокко

У земледельческих народов символика земли была напрямую связана с плодородием и, следовательно, эротикой. В эпоху барокко в западноевропейском искусстве данные мотивы получили новое развитие. Буйство женской плоти на картинах художников того времени утратило свое первоначальное культовое значение, которое оно имело на неолитических женских статуэтках, и перешло в разряд аллегорий. Тем не менее пышные женские тела на картинах Рубенса напрямую связаны с древним культом плодородия. Классическим примером такого подхода является картина «Союз земли и воды», где символика плодородия трижды обозначена на полотне: как женщина, кувшин и вода. Однако в XVII в. подобные аллегории утратили ритуальное значение и служили только для услаждения глаза.

Власть над миром

Издревле символом земли был шар, или сфера. Символическое значение этих фигур только усилилось, когда было научно доказано, что наша планета круглая. С тех пор изображение правителей на фоне глобуса стало символом их претензий на мировое господство.

Источник

Земля

Один из первоэлементов, планета, место покоя.

Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства.

Наряду с огнём, воздухом и водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с участием обожествлённой земли содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре — небе и земли, союз которых послужил началом жизни во вселенной и от которого произошли остальные боги. Персонифицированная в образе богини — супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех народов, исключая разве что египетскую (гелиопольский миф о сотворении мира). Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения богов. Часто их существование предвечно — в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от земли) представляет собой создание космоса [1] . В некоторых мифологиях земля создаётся благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат, др.-инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого даёт начало всем стихиям. Широко распространено также представление о возникновении земли из вод мирового океана, откуда её вылавливает тот или иной мифологический персонаж (сканд. Тор, др.-инд. Праджапати, полинез. Мауи и др.). В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик. В греческой мифологии возникшая из хаоса земля (Гея) создаёт из себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями. В некоторых культурах родившимися от соития неба и земли (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.

Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. В качестве божества плодородия земля также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем солнце или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой земли (Нинхурсаг и Нинсун в шумерской мифологии, римские Теллус, Опой и Дива Ангерона).

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на «чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления об освящённой и неосвящённой земле). Противоположным результатом этих же представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп оскверняет её чистоту.

Во всех мифологических системах присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими чудовищами и докосмическими существами, и о её близости к первозданному хаосу.

В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще всего является порождением земли.

«Священное бракосочетание» (Hieros gamos) между небом и землей — объект множества архаических мифов и обычаев, в особенности в культах плодородия и в мистериях, связанных с богиней Деметрой.

• материнское лоно
• Земля-кормилица.
• Отчизна, Отечество, Родина-Мать.
• воплощение женственности в природе,
• инертность, неподвижность, Великую Матерь, женское лоно, подательницу Жизни, плодородия, пахоты, сева, жатвы, хранительницу жизни и богатств, возрождения; плотность, противопоставление Небу, а также его противоположность, святость, духовность; темноту, подземное царство, смерть, могилу, бессмертие, вечность; божественные волю и силу; вознесение хвалы Господу, подножье трона Бога; цикличность бытия; эмоциональность; мудрость; практичный подход к окружающему, свидетельство, гарантию…
• вечность, бессмертие
• цикличность: рождение, расцвет, зрелость и увядание.
• святость.
• убежище, укрытие.
• могила.
• практичность, материализм, противоположность духовному началу.
• Земная мудрость — как противоположность небесной мудрости, это хитрость, изворотливость, тщеславие, суетность, лукавство.
• Плодовитость, радость.
• Великая Мать, Мать-Земля, прародительница всего, Кормилица, Нянька.
• универсальный архетип плодородия, неиссякаемой творческой силы и средств к существованию. Земля и Небо — это материя и дух.
• всеобщая Мать
• плодородие и возрождение
• пассивное, женское начало, противопоставляется небу — началу активному, мужскому.
• Каменистая почва, грунт — бесплодие.
• земельная собственность, территория, страна, Отечество, Отчизна.

представляется квадратом, крестом на круге или в нем. Символом земли могут быть: шар, куб, пуля, «королевское яблоко» — держава. Цвета: красный, желтый, зеленый, зелено-коричневый.

часто изображалась в виде животного, живущего в почве и хоронящего себя в земляном царстве. например, жаба или лягушка.

Содержание

Стихии Землетрясение Огонь Воздух Вода Священный брак

В шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун.

др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества

Тифон, сын Геи и враг Зевса.

Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона.

У Гесиода родила Небо, а потом, будучи оплодотворенной Небом, произвела на свет все, что живет.

В античных учениях об аналогии земле соответствуют меланхолический темперамент, «черная желчь», сезон осени, и часть тела — селезенка.

В античности «священная богиня Теллус, плоды приносящая», изображалась с рогом изобилия в руке, а в многократно воспроизводимых текстах «Античной медицины» к ней обращена мольба предоставить растения, содержащие целительные силы, для страдающего человечества. В средние века «языческий» текст, начинающийся словами «Dea sancta Tellus» («Священная богиня Теллус»), которые были исправлены на «Deo Sancto» («Святый Боже»), вообще по сути не изменился.

С этой же идеей (Кабинер Раздумья масонов) связаны и Хтонические мистерии, справляемые в честь богини Генес Хтонии — ночной Земли.

Согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды.

В древнегреческом мифе Земля-Матья-Гея была оплодотворена богом Ураном (Небо), и среди своих детей в последующем времени получила Деметру — богиню урожая. Позднее в других мифах, Деметра трансформировалась в Кибелу. Пахота, сев и жатва в поэтическом воображении той эпохи получили тесную связь с женским телом, его оплодотворением, созреванием плода и последующим рождением, а плуг, естественно, получил фаллическое толкование. «Деметра /… / делила свои любовь и ложе с Язоном на ниве, трижды вспаханной» («Одиссея» Гомера).

У кельтов Земля — символ тленного тела, в противовес соли — символу бессмертного духа. Земля была поставлена на груди умерших.

В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки земли. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, земля — это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т. п.), удерживающих на себе землю, характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым земля располагается на ветвях деревьев или на столбе.

Признаки персонификации земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет всех трех «матерей» человека: его родную мать, сырую землю и Богородицу.

В славянских верованиях емля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в земле нетленными или земля сама «выбрасывает» их на поверхность.

Как высший нравственный авторитет и символ праведности земля часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком земли или кусок дерна; случаи клятвы с землей на голове упоминаются в слав, исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку земли в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из земли дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках землю как доказательство правдивости сказанного.

Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать землю в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке земли или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали землю. В конце жатвы принято было благодарить землю за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли — значит, целуешь хлеб».

Представления о земле как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной земли, чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной земли определялась тем, что она «своя» и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» земля, взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (то есть в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю).

Мотивы святости земли сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то земля — сфере дьявола (см. Бог).

С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» — говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» — о ребенке, который долго не проживет (в.-слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся земля были предвестием смерти.

От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов.

Представления о беременности земли у чувашей.

Маан-Эмо в финно-угорской мифологии — выступает женой неба.

Источник